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viernes, 24 de octubre de 2025

de la 2ª incursión "F" - sexta parte

Hay personas que confunden este símbolo sagrado del Mahamudra con la representación del partido ultranacionalista nazi lo cual es un craso error, tanto como vincular el símbolo Mahamudra por excelencia que destaca la excelsa apreciación tántrica de la “polaridad” con una mera representación obscena de carácter sexual, a saber:


miércoles, 22 de octubre de 2025

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viernes, 17 de octubre de 2025

de la 2ª incursión "E" - quinta parte

de la 2ª incursión "E" - quinta parte

El doble Dorje-Vajra superpuesto del Mahamudra tántrico surge de un símbolo antiquísimo de más de cinco mil años, que representa el yin-yang en interacción dinámica, me refiero a la Sauvástica (Wan-卍) o Esvástica, a saber:

miércoles, 15 de octubre de 2025

de la 2ª incursión "D" - cuarta parte

de la 2ª incursión "D" - cuarta parte

Entonces, tenemos que, tanto el símbolo del Taiji-tu, como la Cruz, y el doble Dorje-Vajra, como muchos otros símbolos, representan la “Polaridad”, el dos, el yin-yang.

Claro, siempre y cuando estemos hablando de la numerología y la matemática fundamental de la vida, puesto que estos símbolos también tienen otras connotaciones filosóficas y religiosas que no estamos desarrollando en esta sección del estudio, pero que abordaremos más adelante.

Hemos dicho al iniciar este curso:

“En el principio, sólo existía el número, y el número se transformó en símbolo; después, al símbolo se le dio forma de imagen, y, finalmente, la imagen se convirtió en palabra.
La palabra es la decadencia de la sabiduría ancestral.
A partir de aquí, surgió la inmensa confusión.
Por lo tanto, quien pueda descifrar el Mahamudra, que es el «gran símbolo» del «número primordial», tendrá en sus manos la llave que abre la cerradura de todos los misterios y secretos del cosmos.”

Y, precisamente, a estas explicaciones estamos apuntando en este momento.

El término Mahamudra está compuesto por dos palabras: Mahā y Mudrā.
He aquí otra vez el número 2 en esencia, incluido en el mismo nombre, que aunque filosóficamente viene a significar: “no-dual” o “no dualidad”, abarca profundamente la “polaridad” y el binomio existencial.

Decíamos entonces, que tanto el Taijitu del yin-yang, la Cruz, el doble Dorje-Vajra, como el mismo nombre Mahamudra, entre numerosos símbolos más, representan el 2 de la polaridad fundamental:


de la 2ª incursión "C" - tercera parte

de la 2ª incursión "C" - tercera parte

La imagen del doble Dorje-Vajra es la representación del “Cielo” (el dorje vertical) y de la “Tierra” (el dorje horizontal).


viernes, 10 de octubre de 2025

de la 2ª incursión "B" - segunda parte

de la 2ª incursión "B" - segunda parte

Por supuesto, hay muchísimos otros símbolos que representan el dos del yin-yang de los taoístas, sin ir más lejos, la Cruz (crux) está determinada por dos trazos, uno vertical y el otro horizontal, representando el plano de la materia (la tierra) y el plano espiritual (del cielo).

Estos dos en la imagen del 2, constituyen la primera manifestación, es decir, la primera expresión proyectándose desde la unidad inmanifiesta (desde el Uno indivisible). Ya que este dos, en sí mismo, es la polaridad substancial básica por la que algo puede manifestarse en esta existencia y adquirir una forma y estructura determinada, aunque esta forma sea psíquica e invisible. Por supuesto, no hay que confundir la “polaridad” con la “dualidad”. Aquí es donde se presenta otra confusión que lleva a algunos neófitos a equiparar polaridad con dualidad, siendo que, en sí mismos, son antagónicos, dado que la polaridad es una cuestión física de la existencia mientras que la dualidad es una cuestión psicológica que debe ser replanteada constantemente a fin de no quedar sumergido en el espejismo de la ilusión.

Por ejemplo, en cuanto a la enorme importancia que tiene la naturaleza del 2 y su símbolo, el Kybalión de Hermes Trismegisto menciona como Cuarto Principio a la “Polaridad”; como Segundo Principio a la “Correspondencia”, como Sexto Principio a la “Causa y Efecto”, y, como Séptimo Principio al “Género”, los cuatro sumamente relacionados entre sí y vinculados con la polaridad.

Dice Hermes, acerca de esto: “Todo tiene dos polos y su par de opuestos, todo es doble”.

La polaridad se encuentra en las cargas positivas y negativas de los átomos que constituyen la estructura energética y física de todo lo existente. Todo está formado por átomos. Sin embargo, no sólo lo físico está constituido por la polaridad, pues, el psiquismo como parte de la primera expresión y manifestación de la existencia también tiene su doble (p´o y hun, xing y ming, kan y li, tien y kung, long y hu).

La polaridad, sintetizada en el símbolo del 2 del taiji-tu del yin-yang taoísta, está representada en la imagen tibetana del Mahamudra Tántrico del Dorje o Vajra; en realidad, se expresa exactamente en la imagen del doble Dorje-Vajra, a saber:


martes, 7 de octubre de 2025

de la 2ª incursión "A" primera parte

Comencemos este viaje hacia las honduras del Mahamudra mencionado los niveles de silencio, dado que este conocimiento ha de conformar una parte substancial del mapa que nos ayudará a reescribir nuestro propio cuaderno de bitácora para surcar los océanos de la auto-Revelación que inducirá a la expansión de la conciencia.

Dijo el maestro Tilopa a su discípulo Naropa:
--- El núcleo medular de la comprensión trascendental,
depende exclusivamente de la captación profunda de la no dualidad.

--- El sentido primordial del método práctico,
depende exclusivamente de la introspección centralizada.

--- La liberación de los efectos de todo accionar,
depende exclusivamente de la capacidad de asumir y sublimar.

De estos tres factores procede la iluminación.

de la 2ª incursión "A" primera parte
El Gran Signo del Mahamudra Tántrico hunde sus raíces en el más primitivo de los símbolos: el diagrama del dos, dado que el dos corresponde a la primera manifestación ya que, anterior a ella, existe la unidad, y ésta es inmanifiesta.
Este diagrama del dos, entre otros tantos símbolos que lo representan, podría ser el taiji-tu (太極圖), a saber:


sábado, 4 de octubre de 2025

2ª incursión: VIAJE AL INTERIOR DEL MAHAMUDRA

2ª incursión:
VIAJE AL INTERIOR DEL MAHAMUDRA
Los Tres Pasos del Trayecto Trascendental - un viaje al infinito

Podría argumentarse, no categóricamente, claro está, que este camino antiquísimo del Mahamudra Tántrico (que significa el Gran Signo), procede de las altas cumbres del Himalaya, bajando desde Tíbet y Nepal para internarse en China e India, y, desde allí, derramarse por todos los continentes, pasando por oriente y medio oriente de Este a Oeste y cubriendo todo occidente de Norte a Sur, con los mensajes y enseñanzas de la sabiduría ancestral que nuestros antepasados supieron conservar y resguardar dentro de las distintas corrientes espiritualistas y en contextos como, por ejemplo, el Taoteking, el Vedanta-Advaita, el Sanatana Dharma, el Prajñá-paramitá, el Kybalión, el Atmabodha, el Bhagavad-Gita, los Evangelios de Buddha tomados de sus sermones, y otros tantos libros sagrados más de carácter universal. ¿Qué caminante no ha leído al menos uno de estos libros iniciáticos?

Decir que el Mahamudra procede de las estrellas y de otras constelaciones o de rincones inhóspitos del universo es un poco osado, aunque sea la verdad o, al menos, lo más exacto. Mahamudra, en sí, trata de la revelación de un saber sublime para beneficio de la humanidad y, especialmente, para el de todos aquellos caminantes que aspiran conocer su esencia y desentrañar su más profundo potencial.

Las auténticas raíces del Mahamudra se pierden en el tiempo. En la actualidad se lo ubica en la India en los primeros siglos del primer milenio aunque algunos lo ubican en el segundo milenio, exportándose desde allí al Tíbet. Sin embargo, miles de años antes ya había emigrado del Tíbet a la India; y esto ha sucedido reiteradas veces en un pasado aún más remoto, trasladándose de India al Tíbet y del Tíbet a la India, una y otra vez, no obstante, el punto de partida inicial se originó en Tíbet y Nepal en la prehistoria misma de la humanidad. Los orígenes de la civilización no sólo está vinculada al Mahamudra, sino que el propio Mahamudra dio origen a la humanidad.

Desde el Tao mismo o desde Dios o como quiera considerarse a la Inteligencia Suprema, el Mahamudra ha llegado hasta nuestras manos, desde las almas ascendidas que asistieron a la comunidad de los “Hijos de la Luz Refleja” en oriente o a la “Hermandad Blanca Invisible” en occidente, desde las primeras Dakinis y los primeros Yidams, pasando por Siddharta Gautama o el Buddha Sakyamuni, Manjushri, el gran Atisha, Saraha, Maitripa, Tilopa o Talika (988-1089), pasando por Naropa o Nadaprada (1016-1100), el maestro Marpa Lotsawa (1012-1097), Milarepa -Milaraspa- (1052-1135), hasta el precioso Maestro de Dagpo Gampopa o Sgampopa (1079-1153), y otros tantos. Todos ellos y muchos más han conformado parte del linaje más popular del Mahamudra. De todos modos, hay un linaje esotérico no dado a conocer popularmente puesto que se mantiene en la clandestinidad, esto es, “fuera del circuito comercial”.

Por supuesto que Cristo, Krishna, Laotse, Mahoma, y otros guías de la humanidad, también surcaron estas carreteras para poder expandir sus conciencias hasta el punto donde la expandieron. Ningún maestro de la humanidad ha dejado de entrar en las profundidades del Mahamudra y transitar su viaje infinito.

Desde su origen indiviso, el Mahamudra se bifurca en dos carreteras, una de ellas trasciende la estructura de toda dualidad al mismo tiempo que se la recorre, en cambio, la otra se posesiona en la unidad donde no existe siquiera la polaridad. De aquí derivan tres escuelas populares: la Bön, la más antigua, la Sakya (sa-skya), la Gelug (dge-lugs), aunque, también se consideran otras dos hasta sumar cinco: la Kagyu (nueva escuela), conocida como “linaje oral” y la escuela “linaje de la práctica impecable”; aun así, se consideran otras escuelas más, como, por ejemplo, la Nyingma (rnying-ma), la Jonang (jo-nang) o la Kadampa... y de aquí podrían nombrarse una decena de escuelas que se ramifican en cientos de corrientes y en miles de líneas. Existen al menos, un millón de caminos que se desprenden del Mahamudra inicial.

Por eso, para dejar las cosas en claro, nosotros aquí, en este momento, estamos ahondado el Mahamudra Porteño de Argentina, un clásico único, especial, incomparable. (Acepto críticas y aportes).

Mahamudra no conoce fronteras, no tiene patria, no es de este mundo, y, sin embargo, está en el mundo. Mahamudra no pertenece a ninguna cultura, y, sin embargo, les pertenece a todas. Mahamudra es la expresión proyectada de la conciencia, y al igual que ella, no es propia del ser humano, y, sin embargo, se encuentra a disposición de él.

Desde esta perspectiva inusual, Mahamudra no puede ser definido, aunque a él se acomodan todas las definiciones, por eso existen tantos significados al respecto. Mahamudra (es un estado de conciencia), pero también es Unión o Yug (Yoga); en sí mismo es, al mismo tiempo, una Vía (Tao), y al ser Tántrico implica un método práctico (Hatha - Tummo - Kundalini); y, en su propia esencia, Mahamudra es Neidan, Alquimia. En lo literal es un sello, un gesto, un símbolo, un signo; es lo que está detrás de los arquetipos y detrás de la existencia. En lo espiritual es lo divino, lo supremo, lo trascendental. Es la Conciencia Existencial, la Inteligencia y Sabiduría Cósmica, es Dios, Budha, Cristo, es Tao (lo menciono otra vez). Y en el ser humano, es la verdadera naturaleza esencial; es el camino, la realización y la meta, es en sí, estos tres en uno.

Habiendo dicho esto, avanzaremos a continuación por los Tres Pasos del Trayecto Trascendental que conduce al interior del Mahamudra, adentrándonos progresivamente en el sublime viaje de su infinito recorrido.

miércoles, 1 de octubre de 2025

de la 1ª incursión "D" cuarta parte

de la 1ª incursión "D" cuarta parte

Es importante no confundir esto de tomar al toro por las astas con la posibilidad de manipular los resultados, ya que esto no es posible.

Es decir, por más que una persona tome todas las medidas para trabajar su naturaleza y mantenga una estricta disciplina al respecto, esto no significa que alcance algún día la perfección. Tal concepción es una grave confusión que suele darse en torno al Mahamudra y al budismo ya que constantemente se menciona la palabra perfección. Sin embargo, la real perfección es poder remontarse más allá de las imperfecciones y no ser afectado por ellas. No hay otra perfección que la aceptación.

Lo mismo se aplica a las otras cuestiones, pues, pueden tomarse todos los recaudos para mantener alejada la enfermedad y para mantener la salud, y esto no significa que no vaya a enfermarse jamás. La enfermedad llegará igual como parte de la vida pero la conciencia estará en paz; ésta es la gran diferencia.

Entonces, hay que tener mucho cuidado de cómo se interpretan estos asuntos, dado que es posible entenderlos de una manera errónea muy alejada de lo que se intenta expresar.

De aquí que, en este camino, se aclare constantemente que Mahamudra se encuentra más allá de las palabras. Lógicamente, no se puede expresar nada que no esté afectado por el alfabeto y la combinación de palabras para formar oraciones, y, lo que Mahamudra es en esencia no está determinado por ninguna letra o carácter conocido, siendo que, lo que más se aproxima a la esencia, en el idioma Mahamudra, es el silencio.

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El soldado Aon busca a los Comandantes de la Nueva Revolución

¿Dónde estáis, Activistas de la nueva Rebelión Pedagógica?


Políticos y apolíticos, politiqueros, capitalistas y comunistas, socialistas; de derecha, de centro e izquierda, pensadores, filósofos y artistas; creyentes y no creyentes, ateos, soñadores y utopistas.

Todos habéis sido llamados a participar de la Revolución Pedagógica por una Nueva Educación Humanizada.


Único requisito:

“Hacer honor a la propia humanidad y a los valores que destila el corazón”.


Sois todos bienvenidos, sabios e idealistas, críticos y humoristas, poetas y guerreros, santos y pecadores, todos aquellos que tenéis algo que decir y los que no tenéis nada para decir también.


¡Oíd el llamado de este soldado raso del pueblo humilde que os ha invitado para el repudio de toda insensibilidad!


En las filas de estas huestes no se diferencia sexo ni edad, ni color, cultura o clase social, no se distinguen religiones, países o idiomas, ni se discriminan pensamientos ni ideas disímiles para el enriquecimiento de la hermandad planetaria.


Se buscan Comandantes que no teman a los coartadores de la creatividad y belleza artística de todas las capacidades por simples que fueran, como expresión sublime de la bondad intrínseca ahíta en la Verdadera Naturaleza Humana.


Símbolo de la Paz

Símbolo de la Paz
Gerald Holtom (desarme nuclear) 1958

a la memoria de:

Rachel Corrie -

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. *▲º . @on

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Democracia Capitalista Humanizada (Humanista y Humanitaria)


· Crítica al Capitalismo

· Crítica al Comunismo y al Socialismo

· Crítica a la Democracia

· La solución en un Nuevo Sistema alternativo

Desde aquellas épocas de antaño, anteriores a nuestra era, en las que predominaba el sistema de trueque, y pasando por otras variantes de intercambio en el proceso de mercantilización, el capitalismo del siglo XVIII se alza definitivamente sobre el cadáver de la “economía feudal” (que rigió hasta el siglo XV), con la dirección ideológica de uno de sus más grandes exponentes, Adam Smith (1723-1790), quien proclamaba que éste es el medio más adecuado para posibilitar la Revolución Industrial a nivel nacional, y más tarde a nivel internacional para llegar al mercado globalizado de la actualidad. Su visión enmarcada en la “economía clásica” de la especialización del trabajo y del libre mercado (contemporánea de la “economía fisiocrática”), fue el motor que puso en marcha el crecimiento de la sociedad moderna.

Es evidente que sin esta nueva composición económica, la humanidad no se hubiera desarrollado de la forma que lo hizo, y en el caso de haber persistido en el modelo anterior o se hubiera podido sostener este crecimiento. Sin embargo, esta ciencia económica dista de la filosofía moral y la ética elevada que los primeros visionarios le imprimieron; llegando a ser, además del símbolo principal del progreso, una forma indirecta de exterminio masivo silencioso para todos aquellos que no pudieron insertarse y adaptarse a este nuevo movimiento, por el sólo hecho de no haber sido parte del destino evolutivo económico de la civilización. Semejante a una tétrica «selección natural», capaz de aniquilar millones de seres sin el recurso de un solo disparo o de una guerra, sin la abominación de genocidios y holocaustos, ni necesidad de propagación de pestes transportadas con la misma colonización imperialista, aunque, obviamente, todo esto se sumó para acelerar la extinción de toda otra forma de interdependencia humana e interrelación de los dones y capacidades innatas en cada ser humano.

Antes de entrar en ciertas apreciaciones personales sobre estas tres palabras (humanizada, humanista y humanitaria), que combinadas pueden dar la visión de un mundo muy extraño al conocido en este siglo XXI, es necesario aclarar, para no generar suspicacias en cuanto a mi posición, que he nacido en un país democrático, que vivo en una democracia y que el sistema que me sustenta es capitalista. A su vez, debo reconocer que este sistema capitalista ha dado buenos resultados tanto a los miembros de mi familia como a mí, y por ello, he transmitido estos mismos valores a mi hijo desde muy corta edad, habiéndole proveído permanentemente pequeños montos de dinero y estimulándolo a administrar él mismo sus ahorros para poder adquirir los objetos que mas apreciaba tener; porque tengo bien sabido que el gusto por decidir uno mismo y honradamente la economía de su propia existencia social, ayuda a desarrollar responsabilidad mientras que afirma la personalidad mediante la seguridad en sí mismo, en la propia capacidad, que al final termina alimentando la autoestima.

Estoy convencido que la habilidad para procurarse decentemente un bienestar económico es un asunto de gran envergadura en lo que atañe al crecimiento y evolución de la persona y de la civilización en su conjunto. Sin embargo, cuando la triste realidad se impone y llama a nuestra puerta, toda prosperidad individual se ve opacada, y entonces, en la justicia de concluir un dictamen veraz y fehaciente, debo decir que el sistema en el cual me sostengo se revela abrumadoramente ineficiente.

Fue cuando, sin descuidar mi vida de “mediana clase media”, comencé a tratar de ver la raíz del problema imperante intentando de encausar una ayuda solidaria para no sentirme mal por la sensación de disfrutar la vida y ser feliz. Y fue entonces que descubrí la insensibilidad de nuestro sistema, que a su vez, es causante de mayor insensibilidad en las personas que lo tutelan, ocasionando un efecto de reciprocidad deterioradora que desgasta los valores humanos y la conciencia humanista, incidiendo negativamente en la reducción de los actos humanitarios.

De este modo, sentí profunda perturbación al entender la razón de los motivos que quizá originaron estas fallas, estas fisuras cada vez más hondas, estas brechas cada vez más insondables que se suscitan entre los poderes de esta economía y quienes se han beneficiado de la misma, y, al concluir que vano era mi intento de que todos los padres del mundo pudieran hacer lo mismo que yo hacía con mi hijo. Pero incluso esta posibilidad de educar humilde y sencillamente en las virtudes capitalistas es un desmesurado exceso, comparado con las millones de personas alrededor del planeta que subsisten con menos de un dólar diario, con los cientos de miles de niños que no llegan a la adolescencia al morir prematuramente por desnutrición e inanición, con las millones de familias en el mundo entero que viven sin un techo, abandonados por el sistema, al margen de toda inclusión, y excluidos incluso del derecho a sus propias vidas.

Entonces me pregunté ¿qué estaba pasando aquí? ¿cómo es que la humanidad puede ser promotora o permisiva de que se inviertan miles de millones en tecnología armamentista de la cuál, una gran parte de ella termina desguazándose para dar lugar a una nueva generación de armas más sofisticadas (por lo que afortunadamente no terminan todas usándose en algún conflicto), pero que igualmente el descomunal gasto representa el alimento de toda la población mundial empobrecida por el término de varios años. Y este mero ejemplo no es la única consecuencia del desvío económico y derivación de la riqueza global, sino que la lista es más extensa y mucho más depresiva todavía.

Es a partir de esto cuando opté por brindar mi corazón a la causa de los indefensos, de los desposeídos, de los explotados, de los perdedores. Sí, de los perdedores, pero sin renunciar a las herramientas que me brindó el sistema para poder medianamente igualarme en esta lucha. Pero, que quede bien en claro, que no me he pasado de “bando” como suelen menoscabar y tildar tendenciosamente los politiqueros a todos aquellos que se han rebelado contra el sistema; y lo importante en cuanto a lo que voy a comentar a continuación, es justamente esto, que lo digo desde esta perspectiva, o sea, desde este “bando” (no desde la vereda de enfrente), pero totalmente convencido de entregar mi vida por el otro, desde aquí mismo, desde las propias entrañas del sistema.

Realmente, no sería ningún problema si todo se redujera a “dos bandos”, pero el inconveniente emergente del desequilibrio económico mundial es mucho más grave y tiene multiplicadas aristas, abarcando numerosas capas de las sociedades organizadas a nivel multinacional, poderes, políticas, creencias y sistemas diferentes, contra las que ni Gandhi, ni la Madre Teresa, ni Nelson Mandela, ni Mao, ni Martín Luter King, ni Ho Chi Minh, ni el Che, entre cientos de miles activistas y revolucionarios más por el bien social, pudieron hacer algo para revertir el caos que se refleja en la actualidad; aunque bien, ellos representan y seguirán simbolizando las fuerzas y el espíritu indoblegable de las muchas generaciones que alzan sus reclamos y repudio contra la injusticia y la desigualdad, la discriminación y la explotación; porque no se trata de que alguien en particular salve a la humanidad, sino de que la humanidad aprenda a salvarse a sí misma.

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La Política de la Revolución Pedagógica de una Nueva Educación Humanizada, Humanista y Humanitaria puede encuadrarse dentro de la teoría:
Neo-socialismo filoecoambientalista

Cuyos siete principios más destacados son:

· Establecer y proveer una asistencia Médica y Educativa R.P., libre y gratuita para toda la población.

· Patrocinar la integración laboral popular en todos los estratos sociales y erradicar la mano de obra desocupada.

· Nacionalizar todos los productos y establecer una economía interna autosustentable independiente del mercado globalizado.

· Reducir la diferencia entre las clases media y alta en un contexto de heterodoxia social, y elevar la calidad de la clase baja para que no hayan más indigentes ni pobres en la sociedad, hasta suprimir la clase baja.

· Conservar el medio ambiente, preservar las fuentes renovables y promover cuidados intensivos de la fauna y flora por el bien de las generaciones futuras.

· Revalorización permanente de todas las culturas, credos y artes mundiales, en el marco del libre consenso popular, librepensamiento y gozo inalienable de los derechos humanos.

· Desarme armamentístico y abolición de todo conflicto bélico, desarme de la población, y reeducación de los alteradores del orden público.

Los Tres Principios Medulares de la Revolución Pedagógica:

1º) Reconocer el insoportable sufrimiento de millones de seres humanos”, sabiendo que puede ser revertido con mínimas decisiones políticas a nivel mundial. Tan solo, entre muchas implementaciones posibles, con la determinación de no destinar más riquezas al monopolio armamentístico y reduciendo el nivel de corrupción, se terminaría con esta agonía desesperante de los excluidos del sistema.


2º) Reconocer la inexorable destrucción de los recursos naturales”, sabiendo que con regular la ambición desenfrenada de los poderes multinacionales por enriquecerse a costa de explotar indiscriminadamente la materia prima a disposición, y que, redistribuyendo sensiblemente la capacidad comercial de manera igualitaria entre todos los productores, mediante un plan humanizado que reponga, compense o suplante los bienes extraídos a la tierra, se devolvería el equilibrio al ecosistema y la salud al planeta.


3º) Reconocer la falta de valores y el deterioro ético del presente”, sabiendo que con una educación humanizada impartida desde todos los sectores sociales, establecimientos educacionales, medios de comunicación y difusión, organismos benefactores, desde el estado mismo y desde el grupo familiar, es posible reconstruir una nueva humanidad, más sensible, más amorosa, más creativa y más honrada de la conciencia que la distingue. Comenzando por el placer del respeto, el encanto de la solidaridad, y la satisfacción del servicio desinteresado a la sociedad.

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